我们发现那只不过是在世俗中出现宗教神经官能症之地，除此之外，我们还发现这与三项错误的医嘱饮食处方相关：孤独、禁食与残酷的节制。但在此处尚无法判断出哪里是因？哪里是果？是否具有因果的联系？现在是提出最终问题的时候了：正是那种突如其来的毫无节制的淫荡，成为了野蛮的抑或驯善的民族最具规律的象征。在那时，这种淫荡同样翻身成为忏悔的颤抖与对世界和意志的否定。难道两者可定义为戴上面具的癫痫病？无论身处何处，人们都不该放弃这种解释。到目前为止，这种荒唐而装神弄鬼的大杂烩还从未占过上风；到目前为止，对人的解释，甚至是对哲学家的解释好像并没有引起人们的兴趣。是时候调转目光撇开它们了。这已经成为冷门，要学会谨慎地研究，或许还有更好的方法。在此后的哲学背景中，出现了叔本华式的东西：在宗教危机与顿悟之后，添上一个令人不寒而栗的问号——似乎是作为自在的课题。否定意志，这可能吗？圣者如何能做到？实际上，过去这一问题就一直存在。借此叔本华摇身变为哲学家，这只是个开始而已。一个真正的叔本华式的结论是，理查·瓦格纳——最令人信服的叔本华的信徒（但就德国范围而言，也是他最后的弟子）——最终将那个恐怖而永恒的专门类型作为孔德里搬上了舞台，并借此为自己生平的杰作画上了圆满的休止符。现实的类型即是他本人；而同时，精神病医生们——可以说欧洲国家的所有精神病医生们，都由此获得了一个就近研究它的理由。在患上了宗教神经官能症的地方，或是如我所说的“宗教本质”的地方，作为“救世军”，都为最后流行病似的爆发装扮一番。倘若人们自问：是什么力量通过神圣现象将一切时代形形色色的人（哲学家自然也包括其中）变得如此可笑？这无疑是被附体的奇迹的假象，即被道德作了反面估价的、相互作用所造成的直接矛盾的灵魂状态。人们以为，一个善人徒手就能够由一个“恶劣的人”变成一位“圣徒”。在这一问题上，心理学一直以来都在碰壁。因为心理学始终都是将良身置于道德统治之下。它对道德矛盾的价值表示信任，并从文字到事实都将这些矛盾穿凿解释，难道不正是因为如此才使之变为主要事件的吗？这是怎么回事？难道“奇迹”无非是释义的错误？又或语文学自身的缺陷？

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